सस्ता अनुग्रह क्या है?

उत्तर



सस्ते अनुग्रह शब्द का पता जर्मन धर्मशास्त्री, डिट्रिच बोनहोफ़र द्वारा लिखी गई एक पुस्तक से लगाया जा सकता है, जिसे . कहा जाता है शिष्यत्व की लागत , 1937 में प्रकाशित हुआ। उस पुस्तक में, बोन्होफ़र ने सस्ते अनुग्रह को पश्चाताप की आवश्यकता के बिना क्षमा के उपदेश, चर्च अनुशासन के बिना बपतिस्मा के रूप में परिभाषित किया। स्वीकारोक्ति के बिना भोज। सस्ता अनुग्रह शिष्यत्व के बिना अनुग्रह, क्रूस के बिना अनुग्रह, यीशु मसीह के बिना अनुग्रह है। ध्यान दें कि बोनहोफर की सस्ती अनुग्रह की परिभाषा में क्या जोर दिया गया है और क्या जोर दिया गया है। इसमें शामिल लागतों के बिना ईसाई धर्म के लाभों पर जोर दिया गया है; इसलिए, विशेषण सस्ता इसका वर्णन करने के लिए।



1980 और 1990 के दशक में लॉर्डशिप साल्वेशन विवाद में सस्ते अनुग्रह के बारे में इसी तरह की बहस छिड़ गई। विवाद तब शुरू हुआ जब पादरी और धर्मशास्त्री जॉन मैकआर्थर ने एक ऐसी शिक्षा पर आपत्ति जताई जो कि ईसाई धर्म के ईसाई धर्म नामक इंजील सर्कल में लोकप्रिय हो रही थी। सन्दर्भ उस कथन का है जिसे प्रेरित पौलुस ने कुरिन्थ की कलीसिया को लिखे अपने पहले पत्र में दिया था: परन्तु मैं, भाइयों, तुम्हें आत्मिक लोगों के रूप में नहीं, बल्कि शरीर के लोगों के रूप में, मसीह में शिशुओं के रूप में संबोधित कर सकता था (1 कुरिन्थियों 3: 1) । मांस का मुहावरा ग्रीक शब्द है सार्किनोस , जिसका अर्थ है मांस। शब्द कामुक मांस के लिए लैटिन शब्द से आया है। नए नियम में, मोटापा इसका सीधा सा मतलब त्वचा, मांस, शरीर हो सकता है। हालाँकि, पौलुस अक्सर हमारे पापी स्वभाव के बारे में बात करने के लिए इसका उपयोग करता है — मनुष्य का वह मुक्त भाग जिसके साथ मसीह में नए मनुष्य को प्रतिदिन युद्ध करना चाहिए (रोमियों 7; 1 कुरिन्थियों 3:1-3; 2 कुरिन्थियों 10:2; गलतियों 5:16 -19)।





शारीरिक ईसाई धर्म का विचार अनिवार्य रूप से सिखाता है कि जब तक कोई मसीह में विश्वास का पेशा बना लेता है, तब तक वह बच जाता है (रोमियों 10:9), भले ही यीशु और प्रेरितों की आज्ञाओं का पालन करने के लिए कोई तत्काल आज्ञाकारिता न हो। पवित्रता का जीवन। यह विचार है कि हम यीशु को उद्धारकर्ता के रूप में प्राप्त कर सकते हैं, लेकिन जरूरी नहीं कि वह प्रभु के रूप में हो। जो लोग शारीरिक ईसाई धर्म की वकालत करते हैं, या मुक्त अनुग्रह, जैसा कि इसे अक्सर कहा जाता है, पवित्रीकरण के लिए अच्छे कार्यों (अर्थात, पवित्र जीवन) की आवश्यकता से इनकार नहीं करते हैं, लेकिन वे उद्धार के आह्वान को पवित्रीकरण (या शिष्यत्व) के आह्वान से अलग करते हैं।



पवित्रशास्त्र के ऐसे कई अंश हैं जिनका उपयोग मुक्त अनुग्रह के समर्थक अपनी स्थिति का समर्थन करने के लिए करते हैं। उन सभी को उद्धृत करना आवश्यक नहीं है, लेकिन दो सबसे लोकप्रिय और सशक्त मार्ग हैं यूहन्ना 3:16 और रोमियों 10:9।



• क्योंकि परमेश्वर ने जगत से ऐसा प्रेम रखा, कि उस ने अपना एकलौता पुत्र दे दिया, कि जो कोई उस पर विश्वास करे, वह नाश न हो, परन्तु अनन्त जीवन पाए। (जॉन 3:6)



• क्‍योंकि यदि तू अपने मुंह से अंगीकार करे कि यीशु ही प्रभु है, और अपने मन से विश्‍वास करे, कि परमेश्वर ने उसे मरे हुओं में से जिलाया, तो तू उद्धार पाएगा। (रोमियों 10:9)

स्पष्ट रूप से, ये सन्दर्भ, और अन्य शिक्षा देते हैं कि जो यीशु मसीह में विश्वास करता है उसके पास अनन्त जीवन है और वह बचाया जाएगा। इस पर कोई विवाद नहीं है। हालाँकि, जॉन मैकआर्थर और अन्य लोगों ने जिस पर आपत्ति जताई थी, वह यह नहीं है कि मोक्ष और अनन्त जीवन ईश्वर की कृपा के मुफ्त उपहार हैं, बल्कि यह शिक्षा है कि मोक्ष की पुकार में पश्चाताप और पवित्र जीवन का आह्वान भी शामिल नहीं है। दूसरे शब्दों में, वे इस बात पर आपत्ति कर रहे थे कि मुक्त अनुग्रह का सिद्धांत सस्ते अनुग्रह का सिद्धांत बनता जा रहा है। आधिपत्य मुक्ति के समर्थकों का दावा है कि मुक्ति शिष्यत्व के लिए एक आह्वान है, कि कोई यीशु को उद्धारकर्ता के रूप में स्वीकार किए बिना उसे प्रभु के रूप में स्वीकार नहीं कर सकता है।

नया नियम प्रभु के लिए शब्द का उपयोग करता है ( कौन ) 748 बार, और उस समय के 667 बार इसका उपयोग परमेश्वर या यीशु के संदर्भ में किया जाता है (उदाहरण के लिए, यीशु मसीह हमारे प्रभु, रोमियों 1:4)। इसके विपरीत, नया नियम उद्धारकर्ता के लिए शब्द का उपयोग करता है ( सोटर ) केवल 24 बार। यह स्पष्ट प्रतीत होता है कि नए नियम में जोर यीशु मसीह पर प्रभु के रूप में है, न कि उद्धारकर्ता के रूप में। अब यह कहने में, यह क्रूस पर यीशु मसीह के बचाने वाले कार्य को नीचा दिखाने या बदनाम करने के लिए नहीं है। यीशु मसीह को हमारे प्रायश्चित बलिदान के रूप में प्रदान करने के लिए परमेश्वर ने अपने लोगों के लिए कितना शानदार और अनुग्रहकारी प्रावधान किया है, जो इस प्रकार उन लोगों के लिए उद्धार और अनन्त जीवन की गारंटी देता है जो उस पर विश्वास करते हैं। यीशु मसीह निश्चित रूप से हमारा उद्धारकर्ता है, लेकिन इसे इस तथ्य से अलग नहीं किया जा सकता है कि यीशु मसीह प्रभु है, और प्रभु के रूप में, वह आज्ञा देता है और हम उसका पालन करते हैं।

यीशु ने 11 शेष शिष्यों के लिए अपने महान आदेश में, उन्हें सारी दुनिया में जाने और सभी राष्ट्रों के शिष्य बनाने की आज्ञा दी, उन्हें बपतिस्मा दिया और उन्हें उन सभी का पालन करना सिखाया जो उसने उन्हें आज्ञा दी थी (मत्ती 28:19-20)। सुसमाचार प्रचार और शिष्यत्व साथ-साथ चलते हैं। एक शिष्य वह है जो यीशु की आज्ञा का पालन करता है (रखता है, मानता है)। ईसाई धर्म में कोई दो चरणों वाली प्रक्रिया नहीं है—पहला, उद्धार पाना; फिर शिष्य बनो। यह मनमाना भेद नए नियम के लिए विदेशी है और इसलिए ईसाई धर्म के लिए विदेशी है।

बोनहोफर की पुस्तक के शीर्षक को कम करने के लिए, आइए देखें कि यीशु ने अपने शिष्यों से लूका 14:25-33 में शिष्यत्व के बारे में क्या कहा। उस सन्दर्भ में, यीशु भीड़ से कहता है कि कोई भी उसका शिष्य नहीं हो सकता जब तक कि वे पहले अपने परिवार से घृणा न करें (पद 26)। इसके अलावा, जो अपना क्रूस सहन नहीं कर सकता, वह उसका शिष्य नहीं हो सकता (पद 27)। यीशु ने अपना शिष्य बनने के लिए दो शर्तें दी हैं। पहला है यीशु का अनुसरण करने के लिए परिवार को त्यागने के लिए तैयार रहना। दूसरा, यीशु का अनुसरण करने के लिए शाब्दिक और रूपक (स्वयं के लिए मरना) दोनों के लिए मरने के लिए तैयार होना है। फिर यीशु लागत गिनने के दो उदाहरण देते हैं। पहला एक ऐसे व्यक्ति का उदाहरण है जो पहले मीनार के निर्माण की लागत की गणना किए बिना एक मीनार बनाने की इच्छा रखता है। यह महसूस करने के बाद कि वह इसे पूरा नहीं कर सकता, वह शर्म और शर्मिंदगी में हार मान लेता है। दूसरा यह है कि एक राजा युद्ध में जाने की तैयारी करता है और यह सुनिश्चित करता है कि वह श्रेष्ठ शत्रु से बचाव कर सके। यीशु जो बात कह रहे हैं वह यह है कि शिष्यत्व की एक कीमत होती है।

इसके अलावा, शिष्यत्व के लिए पश्चाताप और आज्ञाकारिता की आवश्यकता होती है। यीशु की सेवकाई की शुरुआत में, उसने जो संदेश दिया वह पश्चाताप का संदेश था (मत्ती 4:17)। यीशु के पुनरुत्थान और स्वर्गारोहण के बाद प्रेरितों का संदेश भी पश्चाताप का एक संदेश था (प्रेरितों के काम 2:38)। पश्चाताप के साथ आज्ञाकारिता आती है। यीशु ने श्रोताओं की भीड़ से कहा कि उद्धार और आज्ञाकारिता साथ-साथ चलते हैं: तुम मुझे 'प्रभु, प्रभु' क्यों कहते हो, और जो मैं तुमसे कहता हूं वह नहीं करते? (लूका 6:46)। फिर यीशु रेत पर अपना घर बनाने वाले को चट्टान पर अपना घर बनाने वाले से अलग करता है, यानी वह व्यक्ति जो न केवल यीशु के शब्दों को सुनता है, बल्कि उन्हें भी करता है।

सस्ता अनुग्रह लोगों से शिष्यता की लागत को छिपाने का प्रयास करता है। यह दावा करने का प्रयास करता है कि जब तक हम विश्वास का पेशा बनाते हैं, हम बच जाते हैं। भगवान की कृपा हमारे सभी पापों को ढक लेती है। फिर से, यह एक अद्भुत सत्य है! प्रेरित पौलुस उतना ही कहता है, जब वह लिखता है, कि व्यवस्था तो अपराध को बढ़ाने के लिये आई, परन्तु जहां पाप बढ़ा, वहां अनुग्रह और भी अधिक हुआ, कि जैसे पाप ने मृत्यु पर राज्य किया, वैसे ही अनुग्रह भी उस धार्मिकता के द्वारा राज्य करे जो अनन्त जीवन की ओर ले जाए हमारे प्रभु यीशु मसीह के द्वारा (रोमियों 5:20-21)। फिर भी, इसे लिखने के ठीक बाद, पॉल इसका अनुसरण करता है: तब हम क्या कहें? क्या हमें पाप में बने रहना है कि अनुग्रह बहुत हो? किसी भी तरह से नहीं! हम जो पाप के लिए मर गए, अब भी उसमें कैसे जी सकते हैं? (रोमियों 6:1-2)। केवल विश्वास के द्वारा केवल अनुग्रह द्वारा उद्धार केवल यीशु ही प्रभु है शब्दों को बोलने से कहीं अधिक है। हम विश्वास के पेशे से नहीं बचाए गए हैं। पापी की प्रार्थना करने से हम नहीं बचते हैं। हम कार्ड पर हस्ताक्षर करने या गलियारे में चलने से नहीं बचते हैं। हम एक जीवित और सक्रिय विश्वास (याकूब 2:14-26) के द्वारा बचाए गए हैं, एक ऐसा विश्वास जो पश्चाताप, आज्ञाकारिता और परमेश्वर और हमारे पड़ोसी के प्रेम में प्रकट होता है। मोक्ष कोई लेन-देन नहीं है; यह एक परिवर्तन है। पौलुस इसे सबसे अच्छा कहता है जब वह कहता है कि हम मसीह में नई सृष्टि हैं (2 कुरिन्थियों 5:17)। अनुग्रह के बारे में कुछ भी सस्ता नहीं है!